Осознание самого себя

29 мая 2016
  Автор: 5dreal

 

deva_43434343434343

 

 

 

Мы разучились чувствовать

Знаете, чем заняты большинство психологов сейчас? Они учат людей чувствовать.

Чувствовать себя, называть свои эмоции, быть со своими чувствами. Учат проживать жизнь. В дополнение к думанию о жизни. Если рассказать в общем, то каждый из нас получил рано или поздно травму, после которой выбрал выключить чувства. Чтобы легче жилось.

Но без чувств вообще ничего не чувствуется. И огонёк в глазах меркнет и всегда хочется спать.

Но даже это можно перестать чувствовать. Некоторых эта бесчувственная жизнь изматывает своей никаковостью, и тогда ещё более некоторые решаются идти к психологу снова учиться чувствовать и ощущать.

Остальным жить жизнь помогают зависимости, любовная или бутылочная, трудоголичная или сами придумайте. И понятно, откуда всё берётся. Из детства, когда никто никого не учил чувствовать себя, наблюдать, исследовать.

Никто не спрашивал про то, а чего же ты хочешь? А как ты думаешь?

А что ты чувствуешь? Когда внутренний мир не принимался всерьёз. Когда никто не укреплял достоинство и веру в себя. Не учил разнообразию жизни и творчеству. Ну хоть сейчас начинают. Или всё ещё нет?

Нутро – это основа жизни.

Изнутри начинается всё. В жизни каждого человека были те моменты, когда переживания меняли его мировоззрение. Когда чувства становились основой нового мироощущения. И кажется, выводы здесь очевидны. Кто станет спорить с чувствами?

Но в той культуре, в которой мы живём, власть переживания нелегитимна. Взрослый очень хорошо умеет отрицать очевидное. Он научился не хотеть того, что он хочет и не чувствовать того, что он чувствует. Контакт с собой теряется.

И этот эпизод стирается из памяти как самый травматичный. Человек остаётся жить неживым. И чё? Все так живут.

И если я спрошу тебя: Ты чувствуешь? Ты ответишь, конечно, да. Но в большинстве случаев это будет враньём. Не мне. Самому себе. А с чем сравнить? Если всю жизнь так живёшь.

И всё-таки у сказки хороший конец. Люди во всех странах потиху находят контакт с телом и со своими эмоциями. Сами или с помощью практик. И детей учатся воспитывать по-другому.

Так, чтобы внутри никто не умер. И всё-таки я удивляюсь, что случилось, что человек так легко забил на свой внутренний мир? Обесценил всё невидимое? Потерял свою уникальность и самоценность?

Какой кайф, вообще, жить мёртвым?

Источник

 

 

IMG_5171

 

 

 

Осознание самого себя имеет много разных подуровней, три из которых представляют наибольшую важность: это осознание тела, осознание чувств и осознание мыслей.

Осознание тела и его движений

В сутрах Будда призывает учеников постоянно осознавать свое тело и его движения. Необходимо осознавать, когда идешь, стоишь, сидишь или лежишь.

Необходимо осознавать положение рук и ног, как ты двигаешься, как жестикулируешь и т. д. Согласно этому учению, обладая осознанностью, человек не может ничего делать торопливо, беспорядочно или неорганизованно. Прекрасный тому пример — японская чайная церемония.

На первый взгляд, японская чайная церемония разворачивается вокруг вполне обычного действия, которое мы совершаем каждый день: приготовления и питья чая. Мы все проделывали это сотни и тысячи раз. Как же это делают в Японии, во время японской чайной церемонии?

Там это делают совсем по-другому, потому что делают осознанно.

Осознанно наполняют чайник водой. Осознанно ставят его на угли. Осознанно сидят и ждут, пока чайник закипит, слушая шум и бульканье воды в закипающем чайнике и глядя на мерцание пламени.

Наконец осознанно наливают кипяток в заварочный чайник, осознанно разливают чай, осознанно подают его и осознанно пьют, все это время храня полное молчание. Все это действо — упражнение в осознанности. Это образец применения осознанности в повседневных делах.

Такое отношение необходимо перенести на все наши занятия. Любое дело должно основываться на том же принципе, что и японская чайная церемония: все нужно делать внимательно и осознанно, то есть, спокойно, неторопливо и красиво, а также с достоинством, гармонией и покоем.

Но если японская чайная церемония демонстрирует определенный уровень осознанности в повседневной жизни, если в ней представлен определенный тип духовной культуры — культуры дальневосточного буддизма, в особенности дзэна, то какая аналогичная церемония или традиция, отражающая умонастроение современного Запада есть у нас?

Есть ли у нас что-нибудь такое, в чем бы выражался дух нашей коммерческой культуры?

После некоторых размышлений я пришел к выводу, что такой характеристикой нашей культуры является бизнес-ланч. Во время бизнес-ланча вы пытаетесь одновременно делать две вещи: съесть пищу вкусную для тела и выгодно обтяпать дело.

Такое поведение, когда одновременно пытаются делать два взаимоисключающих дела, несовместим с подлинной и глубокой осознанностью. Вдобавок это очень плохо для пищеварения.

Если постоянно упражняться в осознании тела и его движений, то в результате движения удастся замедлить. Течение жизни станет более ровным и даже ритмичным. Вы будет делать все более медленно и обдуманно. Но это не значит, что мы станем меньше работать.

Это не так. Человек, который делает все более медленно, потому что он делает это осознанно и обдуманно, может успеть больше, чем тот, который выглядит очень занятым, потому что постоянно мечется и завален папками и бумагами, — на самом деле, он не занят, а просто суетится.

По-настоящему занятый человек делает все спокойно и методично, а поскольку он не тратит времени на пустяки и суету и сохраняет осознанность, то в конечном итоге и сделает куда больше.

Осознание чувств

В первую очередь под этим понимается осознание того, счастливы мы, печальны или находимся неком промежуточном состоянии, тусклом сером и нейтральном состоянии.

Все больше осознавая свой эмоциональную жизнь, мы замечаем, что неискусные эмоциональные состояния, связанные с вожделением, ненавистью или страхом, начинают отступать, тогда как искусные эмоциональные состояния, связанные с любовью, покоем, состраданием и радостью, становятся более чистыми.

Если человек по природе вспыльчив и легко впадает в гнев, то, развивая осознанность чувств, он прежде всего начинает осознавать свой гнев после того, как гнев разгневается. Затем, по мере практики, он начинает осознавать гнев во время самого приступа.

А после более еще более длительной практики он начнет осознавать гнев в момент возникновения. Если он и дальше станет применять осознанность в эмоциональной жизни, то в конце концов такие неискусные эмоциональные состояния, как гнев, либо полностью исчезнут, либо, как минимум, будут обузданы.

Осознание мыслей

Если внезапно спросить человека: «О чем ты сейчас думаешь?», то чаще всего он будет вынужден признать, что и сам не знает. Происходит так потому, что часто мы не думаем по-настоящему, а просто позволяем мыслям протекать через свой ум.

У нас нет ясного осознания своих мыслей, мы всего лишь смутно сознаем их присутствие, будто видим в неком сером сумраке. У нас нет направленного мышления. Не то, чтобы мы решаем подумать о чем-либо, а потом действительно начинаем думать.

Мысли проплывают через ум смутным, несвязным, неупорядоченным потоком. Они втекают и вытекают, клубясь, а иногда просто крутятся и клубятся в уме без конца.

Поэтому необходимо учиться время от времени наблюдать, откуда приходят мысли и куда они уходят. Если мы будем так делать, то заметим, что поток мыслей уменьшится, а их нескончаемая болтовня прекратится.

Если мы будем упорно тренироваться в осознании своих мыслей, то в итоге в определенные моменты, знаменующие высшие точки медитации, ум будет оставаться абсолютно безмолвным.

Исчезнут все рассудочные мысли, все понятия и представления, и ум останется безмолвным и пустым и в то же время полным. Достичь и пережить это безмолвие, эту пустоту ума гораздо труднее, чем просто молчание.

Но именно тот момент, когда в результате осознанности ум становится безмолвным, когда исчезают все мысли, оставив только чистое и ясное сознание или осознанность, знаменует начало подлинной медитации.

Говорится, что эти три вида осознания себя: тела и его движений, чувств и мыслей —необходимо практиковать постоянно, что бы ни делали. На протяжении всего дня, а по мере практики и ночью, в разгар сновидений, необходимо непрерывно сохранять осознанность.

Если таким образом мы все время будем сохранять осознанность: осознавать, как расположено наше тело, как мы ставим ногу или поднимаем руку; осознавать, что мы говорим, какие чувства испытываем, радостные, печальные или нейтральные;

осознавать, что мы думаем, направлен или не направлен поток наших мыслей, — если мы будем сохранять такую осознанность все время, а по возможности и всю жизнь, то увидим, что постепенно и незаметно, но тем не менее совершенно определенно, осознанность изменит и преобразит все наше существо, весь наш характер.

Как говорят психологи, осознанность — самое мощное из известных нас средств превращения. Если к воде подвести тепло, вода превратится в пар. Точно так же, если к психической составляющей подвести осознанность, то эта составляющая станет более тонкой и возвышенной.

Источник: Благородный Восьмеричный Путь Будды - книга Сангхаракшиты

Подписывайтесь на наш официальный канал в мессенджере Telegram для оперативного получения новых статей, публикуемых на портале "Аум Ньюс".

Telegram

*******

тематическая подборка создана на сайте

"Сознание Новой Волны"

Если понравилась статья - поделитесь с друзьями:

Интересная статья? Поделитесь ею пожалуйста с другими:

Оставьте комментарий

Вы должны войти чтобы комментировать статью.