Освобождение от "«духовного притворства»

Религия и философия имеют свою ценность, но, в конце концов, всё, что мы можем сделать, – это открыться для тайны и жить, следуя пути с сердцем.

Не идеалистически, не без трудностей, не так, как жил будда, а в самой гуще человечности своей жизни на земле.

Стоит спросить себя: что мы можем увидеть и узнать сами для себя?

Разве эти простые истины недостаточны?

Наше освобождение и наше счастье возникают из глубокого познания, и не важно, что против этого скажет кто-то другой.

Наша духовная жизнь становится непоколебимой только тогда, когда мы связаны со своим собственным постижением истины.

Нынешнее время имеет некоторые параллели с духовным климатом древней Индии.

Исторические данные времени Будды сообщают о многих других учителях, истинах, мудрецах и мастерах, предлагавших многообразные виды духовной практики.

И точно так же, как это происходит в наши дни, люди во время Будды после встреч со многими из этих мастеров испытывали недоумение.

Одно из самых известных учений в жизни Будды дано им в деревне каламов. После того, как жители деревни....

....приняли у себя разных мастеров, преподававших противоречивые учения, они почувствовали смущение.

Когда Будда прибыл к ним и услышал об этом, он сказал:

«Вполне возможно, каламы, что вы будете колебаться, вполне возможно, что вы будете сомневаться;

ибо ваши колебания возникают по поводу вопроса, открытого для сомнения.

Не верьте также и мне.

Если вы желаете познать духовную истину, вы должны исследовать вопрос следующим образом:

- не удовлетворяйтесь, каламы, слухами или традицией, легендами или тем, что написано в ваших писаниях, ни догадками, ни рассуждениями, ни тем, что какая-то точка зрения вам нравится или не нравится;

- не говорите: это исходит от великого мастера или учителя.

Но всмотритесь в себя.

Когда вы сами знаете, какие учения невыгодны, достойны порицания, осуждаются мудрыми; вы знаете, что, будучи приняты и воплощены в действие, они нанесут вред и приведут к страданиям, вам следует отвергнуть их.

Если они ведут ко лжи, жадности, к воровству или к наваждению, к возрастанию ненависти или заблуждения, отвергните их.

Опять же, каламы, не удовлетворяйтесь слухами, или традицией, или каким-то учением, как бы они ни пришли к вам.

Только когда вы сами знаете, что некоторые вещи полезны, безупречны, рекомендованы мудрыми людьми, что они, будучи приняты и осуществлены на деле, приведут к благоденствию и счастью, – только тогда вам следует практиковать их.

Когда они ведут к добродетели, к честности, к любящей доброте, ясности и свободе, – тогда вы должны, им следовать.

Итак, вы можете думать: если есть другие жизни, плод добра в этой жизни будет добром в последующей; а если других жизней нет, тогда плод добродетели будет пережит здесь и теперь!»

Когда мы встречаемся с многообразием духовных учений и практических методов,...

....нам следует сохранять подлинное чувство исследования:

- каково воздействие этого учения и этой практики на меня и на других?

- Как оно работает?

- Каково моё отношение к нему?

- Захвачен ли я, или напуган, или нахожусь в недоумении?

- Ведёт ли оно меня к большей доброте и к большему пониманию, к большему миру или свободе?

- Только мы сами способны обнаружить, должен ли наш путь вести нас через высочайшие состояния или через исцеление ран сердца.

В своём последнем слове Будда сказал, что мы должны быть самим себе светильником, должны сами найти свой истинный путь.

Духовная практика никогда не может осуществляться с помощью подражания какой-то внешней форме совершенства.

Это ведёт нас только к «духовному притворству».

В то же время, хотя мы можем оказаться подлинно вдохновлёнными примерами мудрых учителей и традиций, само их вдохновляющее действие также способно создать для нас проблемы.

Мы хотим подражать вместо того, чтобы самим быть внутренне честными и правдивыми. Сознательно или бессознательно мы стараемся ходить как они, говорить как они, действовать как они.

Когда мы сравниваем образы самих себя со своими образами просветлённых учителей, с персонажами, подобными Будде, Иисусу, Ганди или матери Терезе, мы создаём в своей духовной жизни великую борьбу.

Наше сердце естественно жаждет целостности, красоты и совершенства;

...а если мы пытаемся действовать подобно этим великим учителям, мы навязываем себе их образ совершенства.

Это обстоятельство может принести значительное разочарование, потому что мы – не они.

«Именно сами эти искания совершенства вне самих себя оказываются причиной нашего страдания», – говорил Будда.

Мир изменчивых явлений, чьи циклы он называл бесконечной сансарой, по самой своей природе являет собой разочарование в любом образе совершенства, который мы могли бы построить на его основе.

Даже самый совершенный момент, самая совершенная вещь всего лишь спустя одно мгновенье изменится. Не совершенство должны мы искать, а свободу сердца.

Припомните ещё одни слова Будды:

«Точно так же, как воды великих океанов имеют один вкус, и это вкус соли, так и все истинные учения имеют только один вкус, и это вкус освобождения».

- Освобождение возникает тогда, когда мы «не тревожимся из-за несовершенства».

- Нельзя предполагать, что мир будет совершенным в соответствии с нашими представлениями.

Мы так долго старались изменить мир; однако, изменяя его, нельзя найти освобождение;

- нельзя найти освобождение, совершенствуя мир или самих себя.

Будем ли мы искать просветление при помощи изменённых состояний, в некотором сообществе или в своей повседневной жизни, оно никогда не придёт к нам, пока мы ищем совершенства.

А если это так, где же тогда найти Будду среди всего этого мира?

Будда возникает, когда мы оказываемся способны увидеть себя и мир с честностью и с состраданием.

Во многих духовных традициях существует только один важный вопрос, требующий ответа, и этот вопрос – кто я такой?

Когда мы начинаем отвечать на него, мы полны образов и идей – отрицательных образов самих себя, которые мы желаем изменить и усовершенствовать, и положительных образов некоторого великого духовного потенциала.

Однако духовный путь заключается не столько в том, чтобы менять самих себя, сколько в том, чтобы прислушиваться к основным началам своего существа.